Médecine traditionnelle chinoise de A à Z
acupuncture
Don Zen Jiu, comme on appelle l'acupuncture dans leur pays d'origine, la Chine, y est utilisé depuis plus de 3000 ans. Il est basé sur l'idée que l'énergie de vie Qi traverse le corps dans certains flux d'énergie, les méridiens. Si trop, pas assez ou pas d’énergie coule, la personne tombe malade. L'acupuncture devrait aider à rétablir le flux d'énergie à un niveau harmonieux. À cette fin, des aiguilles sont piquées à certains endroits le long des méridiens - parfois à plusieurs centimètres de profondeur et avec des mouvements rotatifs. Il existe entre 300 et 400 points d’acupuncture; Les experts ne sont pas d’accord sur le nombre exact.
Les médecins occidentaux expliquent également l’efficacité de l’acupuncture par le fait que les points de suture ciblés irritent les points douloureux, ce qui ferme ensuite la «porte douleur» du tronc cérébral. D'autres supposent que les piqûres d'aiguilles stimulent la production de certaines hormones endogènes (endorphines) qui, outre leurs autres propriétés, ont également un effet analgésique. Lire la suite de Acupuncture: Nouvelles études
Bafa
C’est ce que l’on appelle les huit stratégies de traitement de la médecine traditionnelle chinoise: transpirer, vomir, enlever, réchauffer, refroidir, harmoniser, dissoudre et combler. Celles-ci constituent la base de toutes les thérapies MTC, de l’acupuncture à la nutrition en passant par le qigong.
Chine
La patrie de la médecine traditionnelle chinoise: Il existe encore aujourd'hui des universités et des cliniques spécialisées dans la médecine traditionnelle chinoise. Mais même en Chine, le monde occidental est arrivé et les médecins de médecine traditionnelle chinoise sont de plus en plus incités à fournir des preuves scientifiques de l'efficacité de leurs méthodes.
diététique
La MTC utilise la nutrition spécifiquement pour traiter les maladies et les troubles. La nutrition selon les cinq éléments (voir ci-dessous) attribue à chaque aliment un des éléments feu, eau, bois, terre et métal, en fonction de sa saveur (douce, épicée, salée, acide et amère). Les éléments sont chacun affectés à différents organes du corps. Selon la philosophie de la MTC, le régime en cinq éléments peut aider à équilibrer le corps: il peut refroidir ou réchauffer, stimuler la digestion ou donner de la force, en fonction des ingrédients et du type de préparation. La cuisine à cinq éléments: informations et recettes
Éléments, cinq
La MTC divise la vie en cinq phases de changement et assigne un élément à chacune de ces phases. Le bois est assigné au printemps, le feu à l’été, la terre à la fin de l’été, le métal à l’automne et l’eau à l’hiver.
Sur la page suivante: Du Feng Shui à Kampo
Feng Shui
La doctrine de l'harmonie dans les espaces de vie et de travail. Si l'orientation d'une maison, la répartition des fenêtres et des portes ou l'espace d'un meuble sont défavorables, le flux de qi, l'énergie vitale, peut être perturbé. Par exemple, un enfant pourrait avoir des problèmes d'apprentissage ou un commerçant pourrait faire de mauvaises affaires. Par conséquent, dans de nombreux pays d’Extrême-Orient, les principes du Feng Shui sont appliqués à la construction et à l’ameublement. La médecine chinoise suppose que le qi ne coule pas seulement dans le corps humain, mais seulement partout. En savoir plus sur le Feng Shui: Interview et exemples Test: Quel type de Feng Shui êtes-vous?
holisme
Contrairement à la médecine conventionnelle, la MTC poursuit une approche holistique. Le thérapeute ne traite pas seulement ponctuellement la perturbation d'un organe ou d'une partie du corps, mais tente également de mettre le corps, l'esprit et l'âme d'une personne en harmonie avec lui-même et avec son environnement.
plantes médicinales
La MTC fait confiance aux effets bénéfiques de nombreux médicaments naturels. L'autotraitement n'est pas recommandé car le diagnostic n'est généralement pas clairement attribué au diagnostic et, par conséquent, les thérapeutes de la MTC administrent des combinaisons de différents agents individuels.
cœur
Un des organes de la MTC. Le cœur canalise les impulsions qui nous affectent. La saison est associée à l'été, en tant qu'élément du feu.
indications
La médecine traditionnelle chinoise promet une aide pour presque tous les maux de santé. Cependant, il ne faut pas s'abstenir d'un traitement médical conventionnel en cas de maladie grave! Cependant, une combinaison des deux méthodes de traitement s'avère souvent utile. Par exemple, l'acupuncture peut aider à atténuer les effets secondaires de la chimiothérapie.
saisons
La MTC distingue cinq saisons. En plus du printemps, de l'été, de l'automne et de l'hiver, elle connaît encore la fin de l'été (le "milieu"). Vivre en harmonie avec les saisons est un sujet important de la MTC - le printemps, c’est le départ, l’été pour socialiser, l’hiver pour le confort et l’automne pour les adieux. Le milieu entre l’été et l’automne correspond à la pause.
Kampo
Kampo est une variété japonaise de MTC. La médecine à base de plantes, vieille de 1500 ans, se concentre sur le thé et est utilisée contre une variété de maladies fonctionnelles et chroniques. En savoir plus sur Kampo: C’est ainsi que les arts de la guérison fonctionnent avec le thé
Sur la page suivante: Du diagnostic du foie au pouls
foie
Un des organes de la MTC. Le foie est considéré dans la MTC comme responsable de la prise de décision et du nouveau départ. La saison est associée au printemps, avec le bois comme élément.
poumon
Un des organes de la MTC. Les poumons sont responsables de nous laisser partir. Il assure également la distribution du qi. Comme saison, les poumons sont assignés à l'automne, comme élément le métal.
méridiens
Ils sont la connexion entre la surface du corps et les organes internes et en même temps des canaux pour l'énergie vitale Qi. Les méridiens s'étendent de haut en bas ou de bas en haut et dans le corps. Il y en a environ 20. Les points d'acupuncture constituent l'entrée des méridiens. En médecine occidentale, il n’ya pas d’équivalent aux méridiens.
rate
Un des organes de la MTC. La rate fournit après la présentation de la MTC à titre de compensation. Il filtre les influences néfastes de ce dont le corps a besoin. La saison est associée à la fin de l'été, en tant qu'élément de la terre.
moxibustion
Un petit cylindre d'armoise séchée et pressée ("cigare moxa") est allumé et se rapproche du point d'acupuncture à traiter. La moxibustion est basée sur les mêmes principes que l'acupuncture et peut être appliquée aux mêmes affections. Le chauffage est poursuivi jusqu'à ce que la chaleur soit clairement perceptible; l'ensemble du processus est ensuite répété plusieurs fois. Entre autres choses, la moxibustion aide à lutter contre la "faiblesse du yang". Les symptômes incluent des pieds gelés et froids fréquents.
rein
Un des organes de la MTC. Le rein est considéré comme un stockage d'énergie dans la MTC. Comme la saison, l'hiver lui est assigné, comme élément l'eau.
Organes en MTC
La MTC attribue à chaque organe des responsabilités spécifiques qui vont au-delà de sa fonction physique. Cette signification psychosomatique correspond le plus étroitement aux phrases qui nous sont communes: quelque chose est "aller aux reins" ou nous "prenons à cœur" - la conséquence possible: des plaintes physiques à l'organe concerné. Afin de délimiter les organes selon la philosophie de la MTC à partir du concept d'organe de la médecine conventionnelle, on utilise également le terme "cercle fonctionnel".
diagnostic du pouls
Le pouls est une expression de l'énergie vitale Qi dans le corps: s'il frappe vigoureusement et régulièrement, c'est un signe de santé; un pouls plat et irrégulier indique une maladie. Le thérapeute utilise l'index, le majeur et l'annulaire pour sentir le pouls à trois endroits sur chaque poignet. Sur la page suivante: Du Qi au ventouses
Qi
Cette syllabe (prononcée "chi") décrit une énergie complète, omniprésente et donc tout ce qui nous maintient physiquement et mentalement en vie: du système immunitaire aux pouvoirs d'auto-guérison du corps à la capacité individuelle de surmonter un coup du destin.
Les médecins chinois distinguent plusieurs types de Qi: Le Qi hérité, la constitution génétique, est ce que chaque personne obtient de ses parents. Avec l'âge, le Qi héréditaire, et donc les énergies de l'homme, diminue. En absorbant le qi des nutriments contenus dans les aliments et le souffle du qi dans l'air, ce processus peut être ralenti. Par conséquent, en médecine chinoise, la thérapie nutritionnelle et la thérapie respiratoire (une composante du qigong et du tai-chi) sont si importantes.
Qigong
Une simple concentration, une respiration et des exercices physiques devraient permettre au qi de circuler librement dans l'organisme. Par exemple, le qigong se traduit par "respiration" ou "travail énergétique". Souvent, il s'agit de libérer des blocages, tels que ceux causés par une respiration trop superficielle ou des erreurs de posture.
Le qigong a peu à voir avec l'entraînement physique, comme nous le connaissons ici: les exercices pour étirer doucement la colonne vertébrale ou pour une "posture sans poids" de la tête nécessitent moins de force que la sensation corporelle et la concentration. En plus de leur effet sur le flux d'énergie des exercices de Qigong pour rendre les muscles et les vaisseaux sanguins élastiques. Pour les troubles des organes internes, les traumatismes et les maladies graves, les médecins prescrivent des exercices spéciaux.
Qigong: exercices pour une bonne attitude
aliments crus
Selon la MTC, les boissons et aliments froids endommagent l'estomac et la rate. En Chine, par conséquent, tout est cuit, même pour le petit-déjeuner, un repas chaud est recommandé, comme une soupe ou un porridge. Dietetics / Nutrition
bombement
Une procédure qui connaît également la naturopathie occidentale. Le traitement devrait aider l'organisme à excréter plus rapidement les polluants dans le sang. Les ventouses sont utilisées, par exemple, pour traiter l'hypertension artérielle et l'asthme, mais également pour soulager les tensions et les maux de dos.
Les ventouses sont de petits récipients en verre ou en bambou. La pression négative y est générée, par exemple en brûlant un coton-tige. Ensuite, le médecin place les ventouses sur les endroits à traiter.La pression négative peut provoquer des ecchymoses - signe que du sang a été prélevé dans les vaisseaux sanguins, qui est ensuite absorbé par les tissus et ensuite évacué.
Sur la page suivante: Du Tai Chi Chuan à la prévention
Tai Chi Chuan
Le Tai Chi est à l'origine un art martial, d'où le nom allemand "Schattenboxen". Les exercices ont été développés, selon la tradition, à partir des mouvements d'animaux de combat tels que les ours ou les tigres. Apprendre le Tai Chi pour l'autodéfense est très difficile et peut prendre des décennies. Les exercices qui maintiennent le corps en forme et aident à lutter contre les problèmes de santé sont beaucoup plus faciles. Généralement, les mouvements fluides, exécutés au ralenti.
Le Tai Chi est appelé "le principe suprême". Chuan peut être traduit par "action", "mouvement", mais aussi "main" ou "boxe". L'un des éléments les plus importants du Tai Chi est l'observation de sa propre respiration. Au fil du temps, le rythme respiratoire naturel perdu par la plupart des gens au fil des ans sera restauré. En Chine, il est encore courant aujourd'hui de commencer la journée avec des exercices de Tai Chi, par beau temps, dans un parc par exemple.
Tao
Une description précise du terme Tao n'existe pas, pas même en chinois, car il est considéré comme évasif. Tao signifie grossièrement «force primale créatrice», «sens» ou «voie», et ce sont les fondements de la philosophie chinoise, sur laquelle la médecine chinoise est fondée. Les philosophes chinois, par exemple, ont supposé que les êtres vivants évoluaient constamment, oscillant entre deux "états" opposés, par exemple, plein et vide, froid et chaud, ancien et nouveau. Par conséquent, selon la compréhension chinoise, chaque terme a toujours son contraire, voir aussi Yin et Yang.
Tuina
Les médecins chinois, comme nos physiothérapeutes, traitent les massages avec des tensions et des nerfs bloqués. Mais les fractures sont également abordées. En allemand, "Tuina" signifie "pousser et pousser". Les masseurs chinois travaillent (comme les Japonais chez Shiatsu), par exemple, avec la boule du pouce ou le bord de la main: ils appuient fermement sur la zone douloureuse, puis les frottent avec des mouvements caressants ou circulaires et répètent ce processus plusieurs fois. Après le massage, un paquet d'herbes est généralement lancé. De nombreux médecins utilisent également l'acupuncture et / ou la moxibustion.
ancien
Les débuts de la médecine traditionnelle chinoise remontent à au moins 2000 ans. Le premier enregistrement écrit systématique est le "Huangdi Neijing" ("Les classiques de l'empereur jaune de l'intérieur"), créé au tournant du siècle. Le livre contient les fondements de la médecine chinoise moderne - de l'acupuncture à la nutrition à cinq éléments. La phytothérapie chinoise est arrivée bien plus tôt.
empêcher
La MTC suit un concept différent de celui de la médecine occidentale. Si nous nous préoccupons souvent de traiter les maladies aussi efficacement que possible et avec le moins d’effets secondaires possibles, la MTC repose sur la préservation saine du corps. L'accent est mis sur les efforts pour reconnaître les premiers signes d'un trouble de la santé et l'empêcher de se déclarer.
Sur la page suivante: Du changement au diagnostic de la langue
changement
Le changement est l'un des principes les plus importants de la médecine traditionnelle chinoise: il n'y a pas de vérité absolue, tout change dans le monde, tout a deux faces. L'idée de changement constant est étroitement liée à l'idée de Yin et de Yang (voir ci-dessous), les cinq saisons étant également appelées phases de changement. Le but de la MTC est de mettre en harmonie les contraires dans un monde en perpétuelle mutation.
Xue
C'est ce que les gens appellent le sang dans la MTC. Cependant, Xue est plus qu'un liquide rouge - il nous donne également force et expressivité. Si nous nous sentons léthargiques et impuissants, il y a probablement une stagnation Xue. Xue est extrait de la nourriture et transporté à travers le corps par Qi.
Yin et Yang
Quand une personne est en bonne santé, le yin et le yang sont en équilibre dans son organisme, et donc dans chacun des douze systèmes d'organes. Les deux termes désignent des propriétés opposées, mais également mutuellement conditionnelles. Yin est en fait appelé "le côté ombragé de la montagne", Yang "le côté ensoleillé de la montagne". Autres significations du yin et du yang: froid et chaud, femme et homme, lune et soleil, jour et nuit.
En médecine occidentale aussi, on sait depuis longtemps qu'il existe un jeu de forces dans l'organisme (par exemple, tension et relaxation, repos et mouvement), qui maintient des fonctions telles que la circulation et la température corporelle. Cet équilibre fluide est appelé "homéostasie".
le diagnostic de la langue
Dans la MTC, la langue est considérée comme un miroir du corps: En fonction de leurs différentes zones, il est possible que des déclarations relatives à l'état des organes se rencontrent. Ainsi, les troubles du foie sur les bords de la langue peuvent être lus, la pointe de la langue est associée au cœur et à la base de la langue du rein.
Le thérapeute évalue la forme, la couleur et les mouvements de la langue et du revêtement de la langue. Une langue en bonne santé est rose, lisse et mince.Une langue remarquablement rouge, par exemple, indique une chaleur interne, une langue gonflée sur le mucus interne. Le diagnostic de la langue doit être effectué le plus tôt possible le matin avant de manger.
